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走近佛教三

2015-10-17 10:49| 发布者: xiaocp| 查看: 1| 评论: 0

摘要: 《走近佛教》第二章 人生实相佛经中有一段譬喻,为我们揭示人生是什么:在一个寂寞的秋日黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然,旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西,定睛一看,原来 ...
《走近佛教》第二章 人生实相

佛经中有一段譬喻,为我们揭示人生是什么:
 
在一个寂寞的秋日黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然,旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西,定睛一看,原来是人的白骨。
旅人正在疑惑之际,忽然从前方传来惊人的咆哮声,一只老虎紧逼而来。
看到老虎,旅人顿时明白了白骨的原因,立刻向来时的道路拔腿逃跑。
但显然是迷失了方向,旅人竟跑到断崖绝壁之上,他看来是毫无办法了。
幸好崖上有一棵松树,并且从树枝上垂下一条藤蔓,伸向崖底。于是,旅人便毫不犹豫,抓着藤蔓垂下去,可谓九死一生。
老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离,懊恼万分,在崖上狂吼着。
“好感谢啊!幸亏这藤蔓的庇护,终于救了宝贵的一命!”旅人暂时安心了。
但是,当他朝脚下一看时,不禁“啊”了一声。
原来,脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海!海面上怒浪澎湃,在那波浪间还有三条毒龙,牠们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。
但更恐怖的是,在赖以生存的藤蔓的根接处,出现了一白、一黑两只老鼠,牠们正在交互地啃着藤蔓!
旅人拼命地摇动藤蔓,想赶走老鼠,可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。
在旅人摇动藤蔓时,树枝上的蜂巢滴下蜂蜜。
旅人将蜂蜜舔到嘴里:“多么令人陶醉啊!”
他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。
 
一、孤独的心灵

这段譬喻意味着什么呢?
释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相,便是指我们的人生实相。
旅人:这旅人即是指我们自己。
荒野:无尽而寂寞的荒野譬喻我们无尽寂寞的人生。
我们从生下来时,就成为这旅人而作人生之旅了。
既是旅人,应知目的地。如今,我们是以何目的而出生到这人间来的呢?
如若不知,则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。
秋日黄昏:秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。
何故我们的人生就像秋天的孤寂?因为我们是孤独一人来世间旅行,虽说有亲属、朋友、同事,但并不能互相倾吐心中的一切,我们找不到真正彼此理解的心灵之友,即使是夫妇,也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂,原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗?
白骨:路边的白骨是指在我们人生的旅途中,所见亲属、朋友等的死亡。
我们活到现在,应该看到很多白骨。我们有何想法?有何感触?难道我们一点也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗?
老虎:饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。
此世间的一切事物都是无常的,因此,我们非死不可。死,对我们来说是最恐怖的事,所以,释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。
现在,这无常之虎猛然向我们逼来。但由于我们感觉它太恐怖、太不吉利,平时根本不想去思考这个问题。
作为旅人的我们,本能地与死亡抗争,一有病就到医院,以药物跟死亡搏斗。但是,死亡似乎是不可逾越的,我们终将败在死亡手中。
我们看到佛教经常提到死亡的事,心里可能会感到阴森森的,甚至产生厌恶之感。其实,这是我们对佛教完全误解了。
我们平生虽然忘记死、逃避死,但是,死必然会到来。所以,这种心态并不能解决问题。
唯有与死正面对决,并最终找到问题的答案,才能得到绝对的幸福。
因为这个原因,佛教才提到死的事。
 
二、脆弱的生命

松树:崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。
这些东西即使再多,在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖,在其临终时也不免感到“啊!人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。
我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位而含笑地迎接死亡吗?
那是不可能的,因为濒临死亡时,一物也带不走。
藤蔓:藤蔓所譬喻的是“还不会,还不会,我还不会死”的那种心情。我们以为还有二十年、三十年的寿命可以依恃。
但即使我们还有二十年、三十年的寿命,那又会怎样呢?想想便知:已过去的二十年、三十年,也不过是“啊”的一声之间便如梦幻般地消逝了。
以后的日子同样是“啊”的一声之间便会过去的!
老鼠:交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。
白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓:活了今天一天,便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候,还是在我们休息的时候,时钟总在一如既往地为我们的生命进行着倒计时。
最终,藤蔓必定要被咬断,那便是——死。
 
一只狐狸看到葡萄园里结满了果实,想到园中美餐一顿。可是牠太胖了,钻不进栅栏。
于是,牠三天三夜不饮不食,使身体消瘦下去。
牠终于钻进去了!饱餐一顿,心满意足。
可是,当牠要离开的时候,又钻不出来了!
无奈,牠只好故技重演,三天三夜不饮不食。
结果,牠出来的时候,肚子还是跟进去时一样。
 
人生何尝不是如此?赤裸裸地诞生,最后又孑然而去,没有人能带走自己一生苦苦经营的财富与盛名。
 
三、后生一大事

人生谁都是过客,
相守百年也是梦。
世上万般带不去,
一双空手见阎罗。
作为旅人的我们,此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为,在我们死后,必定有“后生一大事”。
深海:深海所譬喻的便是地狱。
堕入地狱,必须承受“八万劫中大苦恼”,这件事情便称为“后生一大事”。
一堕地狱八万劫,
再得人身复几时?
(劫:极久远的时间)
毒龙:三条毒龙分别指我们心中的贪欲、嗔怒、愚痴。产生地狱之苦的,是这三条毒龙。
由于贪欲之故,在我们心中不知累积了多少对非份之财色名利怀有居心的杀、盗、淫之罪。
由于嗔怒之故,在我们心中不知累积了多少对同事、对同行,乃至对朋友、对亲人“愿他快死”的心杀之罪。
由于愚痴之故,在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。
我们的心是恐怖之心。
善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱,最后还是由自己堕入。
教我们解决此后生大事的,便是佛教。
但作为旅人的我们,忘记了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所夺。
蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲——财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。
日复一日,我们不断所想、不断所求的,无非是为了这五欲的满足。
然而,不断地舔着蜂蜜,不知不觉地堕落下去,岂不是太愚痴了吗?
我们能肯定自己不是这样的旅人吗?
释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相,并且向我们说明解决之道。
来吧!
莫让死看到我们的背后,从正面跟它对决!
唯有解决死,才能真正得到人生绝对的幸福。
开启佛教通往幸福之门的,是我们自己啊!
人生难得今已得,
佛法难闻今已闻。
此身不向今生度,
更待何生度此身!
 
有一个恶人,命终堕入地狱。
地狱之王问他:“你是三位天使召来的吧?”
恶人回答:“我从没见过天使。”
地狱之王说:“难道你没见过鸡皮鹤发的老人吗?你为何不早思量‘我将来也会变成这个样子’?还有第二天使——面目憔悴的病人,你为何没想到自己也会生病?还有第三天使——形如枯木的死人,你为何不早思量‘我不久难免也会这样’?”
罪人回答:“我是见过,但那时骄纵放逸,没好好想过这个问题。”
地狱之王说:“如今你当明白:你纵情为恶,应该自受恶报,此非父母、兄弟、祖先、天公之过,而是你自己不自检束的结果。”罪人无话可说,只好随狱卒而去。
 
老、病、死对我们来说是最痛苦的事,即使学佛也避免不了。但痛苦之中又有积极的一面,那就是让我们警惕无常,因此,释迦牟尼佛将其誉为天使。

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