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走近佛教7

2015-10-17 10:51| 发布者: xiaocp| 查看: 1| 评论: 0

摘要: 《走近佛教》 第五章 佛法概要一、三世因果“三世”即过去、现在、未来;“因果”即种因必结果。“因果”又称为“业因果报”,“业”即行为。如果想揭示众生千差万别的生存境界,研究推动生命进程的直接动力,必须先 ...
《走近佛教》 第五章 佛法概要

一、三世因果

“三世”即过去、现在、未来;“因果”即种因必结果。“因果”又称为“业因果报”,“业”即行为。
如果想揭示众生千差万别的生存境界,研究推动生命进程的直接动力,必须先了解众生的行为——业。业,有时候看起来很细微,但却是众生生存境界的决定因素。
我们此生的习惯和遭遇,皆是过去业因的果报显现。在承受果报的同时,又种下新的业。生命就是这种生灭流转、循环不息的业因与果报的相续。
 
(一)业与业力

“业”的意思是“造作”,即我们的一切身心活动,包括每做一件事(身业)、每说一句话(口业)、每动一个念头(意业)。
就行为的主体而论,业可分为个业(个人的业)、共业(众生共同造作的业,如家庭的业、国家的业、人类的业等)。众生如果有类似的业,他们四周将会有一个共同的世界景象,我们可称之为“业的景象”。譬如,人类有基本的共业,所以都生而为人;而人们生活在同一个国家、同一座城市甚至同一个家庭,这说明他们有更为相近的业。
不过,即使生长在同一个家庭,每个人也都有各自的习性、思维方式和生活方式,因为每个人都有不同的成长经历,每个人都生活在自己独特的个人世界里,这就是如上所说的个业。
众生所认知的,是自己的业的景象,我们只能觉察自己的宇宙。而一只昆虫也许会把一块石头看成一座高山。
我们来此世间一遭,最终能带去的,并不是令我们亟亟奔走的身外之物,而是一张业的成绩单,所谓:
一旦无常到,方知梦里人。
万般带不去,唯有业随身。
任何善业、恶业都具有牵引未来果报的力量。善业有生乐果的力量,恶业有生苦果的力量,这就是业力。
通常情况下,业的果报并不一定马上呈现。这使得人们觉察不到业力的存在,行善或致中悔,为恶无所顾忌。长期的熏习、强化,使得恶业越来越强大。经言:
业力甚大,能敌须弥,
能深巨海,能障圣道。
(须弥:小世界中心的妙高山)
其实,即使再小的业力,都会对我们产生巨大影响,使我们沉沦生死。就像潜藏在地下小小的一粒种子,可以长成参天大树。祖师偈言:
一念一时所造业,
足系六道滞三途。
意思是说,我们不经意间所造的业,它的力量足以牵引我们继续轮回,而且通常是滞留在地狱、饿鬼、畜生这三种痛苦的境界——三途。
众生就这样受制于自己的业力而轮回不息,直到再没有任何业力种子为止。
 
一位大富长者娶了四位太太。大太太年老色衰,长者对她感情冷淡。最让长者欢心的是年轻娇美的四太太,长者对她体贴入微,两人总是形影不离。
无奈的是,巨大的财富并不能让长者逃脱死神和病魔的手掌,他终于一病不起。
临命终时,长者将四个太太叫到身边,问道:“我已经不行了,黄泉路上会很寂寞。你们谁愿与我结伴而行?”
四太太回答:“我还年轻,美好的人生正等着我去享受呢。”
三太太回答:“我也还年轻,我可以改嫁。”
二太太回答:“我只能略尽情谊,送你到坟地,因为家中有很多事情要处理,未成年的儿女还需要照顾。”
大太太回答:“虽然你平日薄情寡义,我仍愿与你携手同行。”遂与长者相拥而逝。
世尊用这个比喻告诉我们:每个人的一生都拥有四个“太太”:
四太太:青春。我们拼了命也要留住青春,可它却像小鸟一样溜掉,永不回头。
三太太:财物。身外的一切财物终会“改嫁”他人,若要紧抓不放,必定徒劳无功。
二太太:亲友。当有一天我们跟这个世界说再见时,亲友也只能送我们到墓地,掉几滴伤感的眼泪,然后又要投身社会,为生活而忙碌。
大太太:业力。“万般带不去,唯有业随身”,一切的善恶种子将如实地投入来生。
 
(二)业因果报

我们身、口、意的一切行为(因),在外部条件(缘)成熟的时候,都将产生相应的结果(果)。即使最细微的一个念头,都孕育着它的后果。随着业因的性质和份量,必定有恰如其份的结果在后面。概括地说,善有善报,恶有恶报,“种瓜得瓜,种豆得豆”,有果必有因,同类相应,绝不会有因无果、有果无因,也不会种善因得恶果、种恶因得善果。
经中说:
富贵者从布施中来。
贫穷者从悭贪中来。
长寿者从慈悲中来。
短命者从杀生中来。
……
业因果报的法则是不可避免、真实不虚的。我们只需回顾自己的生活,就能看清行为的后果:当我们恼怒或伤害别人时,就会留下痛苦的记忆和自我厌恶的阴影,这些记忆和阴影当下就成为业报的一部分;而且,将来某一天,我们必然会经验到自己的行为对别人所产生的影响以及在别人心中所生起的感觉,一切都将反弹到自己身上。
如果能够反省自己的行为,我们就会发现,我们一直重复着同样的模式:
每当做错了事,就会导致痛苦;每当做对了事,就会产生快乐。
每当伤害别人时,其实是在伤害自己;每当带给别人快乐时,就是在培育自己的快乐。
因果规律还有另一个特性:我们所种植的业力种子,不会因时间久远而枯萎。在我们承受果报之前,它的力量是不会消失的,所谓:
一切众生所作业,
纵经百劫亦不亡。
因缘和合于一时,
果报随应自当受。
业因不一定马上呈现果报,但只要有适当的外部条件,它们终将成熟。
因果规律是客观存在的,并不是佛所规定或制造的,佛只不过把它揭示出来而已。
不管信与不信,我们都生活于因果规律之中。
 
从前,有五个人在离城不远的树林里修行,其中一位老师父能知前生后世,他的弟子是个七八岁的小沙弥。
那位老师父得知小沙弥的寿命只有七天了,就慈悲地对小沙弥说:“你的双亲很想念你,你可以回去探望他们,七天之后再回来。”小沙弥高兴地辞别了师父。
小沙弥走到半路,突然下起了大雨,看到雨水快要流进一个蚂蚁窝时,他急忙用土把水堵住,使蚂蚁幸免于难。
第八天清晨,小沙弥回到师父那里。老师父见小沙弥平安地回来了,非常惊奇,就入定观察,才知道小沙弥因为救了蚂蚁而延长了寿命。
 
(三)三世因果

任何事件都是许多业因成熟之后凝聚在一起的复杂集合体。通常,或许因为时间太久,在承受果报的时候,我们会忘记自己曾做了些什么,而无法将因与果联系在一起,因此断定事情是偶然发生的;而当我们看到好人遭殃、恶人得福,就更容易对因果规律产生怀疑。这都是由于不明白因果贯通三世的道理。
我们的行为常常会延后呈现它的果报,甚至会延续到后世。因此,果报的显现分为:
现报——现生受报。
生报——来生受报。
后报——第三生乃至百千万生之后受报。
古德说:“善恶到头终有报,只争来早与来迟。”
为什么恶人会获福报?这是因为他过去世培植了深厚的善根,现生又因缘成熟,所以享受福报。如果他今生不做恶事,福报就会更大。至于他今生所种的恶因,也绝不会自行消灭,将来因缘会遇时,必定要遭受应得的恶报。
反之,善人遭受恶报,是由于他过去所造的罪业深重,现生正逢因缘成熟,所以先受恶报。如果他今生不行善,果报将会更重。
我们的生活状况皆是过去业因的果报呈现;而我们现前身、口、意时时造作的业因,必然会牵引未来应受的果报,绝不会有丝毫的差错。
佛说:“现在的你,是过去的你所造的;未来的你,是现在的你所造的。”即:
欲知前世因,今生受者是;
欲知来世果,今生作者是。
我们要想探索前世的因行,只须观察当下的状况就能明了;而要想预见未来的前景,只须观察当下的行为就能知道。
由此可见,人生的苦乐、国家的贫富、世运的盛衰,都是由业力所招感,如佛所说:
自作自受,共作共受。
除了业因果报的理论之外,还有什么能够如此圆满地解释人与人之间的巨大差异呢?由于相同的共业,我们出生在同一个世界、同一个国家、同一座城市;而由于个业的差异,即使生活在相同的环境里,我们还是有不同的性格、倾向、天赋和命运。
现代社会不接受三世因果的道理,如果有人谈来生果报,那便是妨碍社会进步。人们只看到眼前利益,想象只有这一生这么多了,认为今生的恶行会随着生命的结束而一笔勾销,因此疯狂追逐物质利益,完全不考虑行为后果。
更严重的是,这种可怕的影响力绝不止于个人层面,它蔓延到整个地球,产生了极具毁灭性的物质主义。人们的目光短浅到只注意今生,自私得足以毁灭未来。近代以来,紧跟在科技发展、财富剧增后面的,是道德退化、环境污染。
正如一位环保人士所说的:“我们正在铲除、毒害、摧毁地球上的一切生命系统,我们正在透支我们的子孙无法偿付的支票,我们的作为好像我们就是地球上的最后一代。”
 
释迦牟尼佛住世时,一位名叫弗迦沙的商人在进罗阅城的时候被一头母牛触死。牛的主人怕牠会带来更多的麻烦,就匆忙把牠卖了。
买牛的人牵着牛回家,半路上到河边给牛饮水,哪知牠突然兽性大发,凶残地将新主人触死了。他的家人勃然大怒,将牛杀死,挑到集市上卖。
一个农夫买下了牛头,用绳子系着牛角要担回家。半路上坐在树底下休息,将牛头挂在树上,哪知系牛头的绳子突然断裂,牛头掉落下来,可怜的农夫当场被牛角刺死。
一头牛一天之中竟然害死三个人!全城的人都纷纷议论这件不寻常的事。
消息传到国王耳中,他也觉得不可思议,就去请教佛陀。
佛陀开示了其中的因缘:
在过去世中,有三个商人相约到外地做生意,为了省钱,决定不住旅店,就到一位老妇人家借住,并约定付给租金。
但到了第二天,这三个商人趁着老妇人外出,竟偷偷溜走了。老妇人回家发觉此事,非常愤怒,追上去向他们索要租金。
三个商人见老妇人年老可欺,不仅赖帐不还,还用恶言侮辱她。
老妇人无可奈何,愤怒地诅咒说:“你们这些无赖,欺负我年老孤单,以后一定会有报应的!今生我奈何不了你们,来生我一定要你们以命偿还!”
那头凶牛就是老妇人的后世,而同日被牛触死的三个人就是欺负老妇人的那三个商人。
 
(四)业果可转

我们常说的“命运”,实际上就是业因果报。
我们的身体本来就是一种果报,所以叫“报身”。相貌的美丑、寿命的长短、前途的好坏等属于正报;物质生活的优劣、亲属的尊卑等属于依报。这些都是我们过去所种业因的显现,并不是外来的,全是自作自受。
因果规律活泼泼贯穿于一切事理,绝不是庸俗的宿命论。现在是过去的果,同时又是未来的因,业因既然随时变迁,果报自然也随时转变。我们可以凭后天的努力或借助诸佛菩萨的大悲愿力来弥补先天的缺憾。依佛法修行,可转变乃至消灭已造业因的恶报。
(一)根据因果法则的“果须众缘”的原理,从过去的因,到现在的果,中间尚须具备许多外缘,若外缘不具备,果报便不能显现。如果远离恶缘,合集善缘,或另造强大的善因,则能阻碍恶果的出生,以此转移业报。
(二)依佛法的智慧观察,究竟而言,业既然凭借众缘而生,则本无自性,如同梦幻,当体无常,当体即空,空必能转。没有常一不变的造业者、受报者及业因、业果。
(三)业由心造,可由心转。业力虽大,但不及心力之大。心具有创造一切、消融一切的神奇能力。佛法提供了大量对治业障的方法:礼佛、供佛、拜忏、观空、塑画佛像、读诵经典等,对所犯过错深自忏悔,以实际行动证明已痛改前非。
(四)历劫修行的诸佛菩萨,积聚了能消灭众生业力的无量功德,众生可依一念的净信,以诸佛菩萨的加持为强大增上缘,转移、消除已作的恶业果报。《观无量寿经》说:重罪恶人至心称念南无阿弥陀佛名号十声,于念念中灭八十亿劫生死之罪。
简而言之,已造之业可以转变,业力可以摆脱,这是佛法因果定律的真谛所在。
据此,我们可以在知命、安命的基础上,随宜择法,积极修持,掌握自己的未来,改变自己的命运。我们完全可以决定自己的行为方式和动机。
 
袁了凡,明朝人,少年时被云南孔先生用《皇极数》推算一生运程:功名止于贡生,某年任知县,历时三年半,寿五十三,无子嗣。赶考名次、所得廪米数目都一一预示。
此后二十余年间,赶考名次、所得廪米等一一印证,袁先生因而确信:命由前定,妄想追求徒劳无益。
一次,袁先生偶然拜访南京栖霞山云谷禅师,与其对坐三天三夜。闻禅师开示,方知命由心造、可由心转,因果可以改变,未来可以把握。从此振作,发心改过,随缘济世,广积阴德。孔先生的预言也从此不灵:进士及弟,官居高位,子孙兴旺,寿过六十九而犹康健。
袁先生集一生心得写成了《了凡四训》,成为指导后人修身立命的经典之作。
 
二、六道轮回

众生的存在,是因果相续的无穷无尽的流转过程。人必有前生后世,死后必受生前行为的规定,轮回于迷惑世界之中,继续无常的生命。
 
(一)心识不灭

心识,也可称之为性灵或神识,它通过我们的大脑、眼、耳、鼻、舌、身等感觉器官,感知外界事物、维持自身生命,作种种分别、取舍、认知、记忆、情感、思量、我执、存储业因等身心活动,并依据自我的心理趣向,做出善、恶或非善非恶的行为。
心识不但给物质身体赋予了感情色彩,还不断地以心力执著着身体,维持着生命体的独特形态与结构。
心识是真正的生命之源,生命体要依赖它的活动而成立。
生命从心识而来。当细胞离散、身体坏灭的时候,生命力却仍然存在,因为心识不会随身体的散灭而消失。
不仅如此,构成身体的物质同样也没有亡失,从败坏的身体解放出来的物质,能以全新的组合形式营造出新的物体。
由此看来,身体的败坏并不代表生命的消亡,相反,却给生命带来更多的活动机会,因为生命可以摆脱原来衰弱不堪的旧身体,投向新的生命体。
转生时,根据每个人的身口意行为,恶众生投入恶的境界,遭受自己所播种的苦难;善众生则转入善的境界,去开拓更丰富的生命内涵。
因此,死亡实际上是生命延续过程中不可缺少的一部分,死亡是生的开始,是生的本身。宇宙间一切正在生灭不停的心与物都是如此。
 
退休女工玛利亚的故事在美国流传很广,是典型的“处于生死之间”的经历。
1975年,当她到西雅图探望朋友的时候,心脏病不幸发作。在治疗的过程中,突然病况转危,停止了呼吸。急救人员把她从死亡线上抢救回来以后,她把自己停止呼吸之后的奇怪经历,告诉了社会工作者夏普女士。
玛利亚指着天花板说,她曾呆在那里看医疗人员抢救她。她详细准确地说出了房间里当时在场的人,以及他们所站的位置、他们做过什么、讲过什么。
玛利亚后来飘到病房外面,在医院大楼附近飘移。有趣的是,她在大楼某处三楼窗台上,看见一只穿旧了的深蓝色网球鞋,左边小脚趾处已经磨损。她当时对这只鞋注视了一阵。
夏普女士是一位有过生死之间奇妙体验的有心人,听了玛利亚的陈述,她决定马上去验证最后一个情节是否属实。她开始在医院大楼一间房一间房地搜寻,在三楼第四个房间里,她把脸贴在窗玻璃上往下看。她看见了那只鞋:深蓝色,陈旧,但看不出小脚趾那一边是否磨损,因为那一边是朝外的,只有从外面朝里才能看见。当她最终将那只鞋拿在手里时,发现玛利亚的描述完全是正确的。
玛利亚出院时,把这只鞋送给夏普女士以作纪念。
 
(二)善与恶

既然众生的生存境界是由其行为的善恶来决定,那么,什么是善,什么是恶?
善与恶,大体各归纳为十种:杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、愚痴,是名十恶业。
反之则是十善业。
十恶业

杀生
杀害众生
偷盗
偷窃、营私、诈骗、抢劫
邪淫
不符合社会伦理的性关系
妄语
说谎骗人
两舌
挑拨离间
恶口
粗言恶语
绮语
不实、无义、戏笑、哗众、杂秽、痴狂之语
贪欲
贪得无厌
嗔恚
愤怒、恼恨
愚痴
不信因果和轮回,抱持邪见、恶见
 
十恶之中,杀生、偷盗、邪淫为身恶;妄语、两舌、恶口、绮语为口恶;贪、嗔、痴为意恶。
值得注意的是,在言行上表现出来是造业,私下所产生的意念同样是造业。
比如,我们或许有过这样的念头:“这人太可恶了,恨不能杀了他!”一念生起的当下,杀生罪业已经成立。
于身、口、意三业中,佛法尤其重视意业的清净,所谓“自净其意”。因为贪、嗔、痴是身业和口业之本,能毒害我们的身命与慧命,故称“三毒”。心怀贪、嗔、痴,则能引发杀害、盗窃、邪淫等行为,并常常说出欺骗、粗恶、挑拨、毁谤等负面语言。这些行为、语言无疑会对他人造成伤害,表面上看畅快了我们狭隘的心灵,但根据因果原理,最终被伤害的,还是我们自己。
贪、嗔、痴三毒也是种族战争、宗教冲突、资源掠夺、腐化堕落等全球性问题的根源:贪欲的盛行使地球资源惨遭掠夺;嗔恚的盛行引发永无休止的战争;愚痴则用不真实的信念与政治思想支撑着贪、嗔二毒,使其合法化。
有效治理世间一切问题的关键所在是我们的内心——我们每个人都能直接抵达的地方。
 
一位武士疑惑于天堂、地狱之说,特向白隐禅师请教:“真的有天堂和地狱吗?”
白隐禅师问他:“你是做什么的?”
“我是一名武士。”武士颇为自豪地回答。
“你是一名武士!”白隐禅师叫道,“什么样的主人会要你做他的门客?看你的面孔!犹如乞丐。”
武士听了非常愤怒,按住剑柄,作势欲拔。
“哦!你有一把剑,但是你的武器也太钝了,根本砍不下我的脑袋。”白隐禅师毫不在意地说。
武士被激得当真拔出剑来。
“地狱之门由此打开。”白隐禅师缓缓地说。
武士心中一震,当下心有所悟,感佩之余,收剑入鞘,向白隐禅师深深鞠了一躬。
“天堂之门由此敞开。”白隐禅师欣然笑道。
 
(三)六道轮回

生命不因死亡的降临而消失,而是会受业力的牵引,投生到地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天等六种境界中继续生活。如此循环往复,有如回旋的车轮,流转不息,这就是佛所说的“六道轮回”。
世间众生因无明(无有智慧,不明真实)遮蔽,依妄心对尘境生出种种分别而造十恶,又因根性善良、遵从礼教而行十善。所有的善恶业因都潜藏在心识中,即使生命完结,不灭的心识却能带着善恶业种投入到下一期生死。
善恶的轻重,是根据造业的心力加以判断的:以十足的勇气和力量造作业因则为上品;以中庸的心态造作业因则为中品;以懈怠、被动、不甚要紧的心态造作业因则为下品。
大体上说,依据作善、作恶的心力品位,可以招感六道的苦乐果报:
上品十善感天道,中品十善感人道,下品十善感修罗道,这三种境界合称三善道。
上品十恶感地狱道,中品十恶感饿鬼道,下品十恶感畜生道,这三种境界合称三恶道。
1、天道:生活快乐,寿命绵长,衣食、宫殿皆是自然化成,天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通,随心所欲,逍遥自在。
转生天道之因:勤行十善,孝养父母,广行布施,作大福田;皈依正法,信佛因果,斋僧供佛,修塔造庵,转诵大乘,庄严佛像等。
2、人道:苦多乐少,烦恼炽盛;有复杂的思维活动,善于发明创造;有较强的意志力,有能力造作善恶业因,有寻求解脱的内心需要。
转生人道之因:孝养父母,心行公道,恭敬三宝(佛、法、僧),严持五戒(戒杀生、戒偷盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒)。
3、阿修罗道:虽有天福,却多怀诈伪,骄慢嗔嫉,常好斗争,面目可憎,受劳不息。
转生阿修罗道之因:以不净心修十善业,不能忍辱,争强好胜,生性易怒。
4、畜生道:生性愚钝,常怀惊畏,或被驱使,或相吞啖。
转生畜生道之因:贪食酒肉,寻欢作乐;借债不还,偷骗他人;恼害众生,毁辱他人;生性邪僻,愚痴难化。
5、饿鬼道:依他为食,饥渴逼迫,形容鄙恶,虚怯多畏,孤寒凄苦,终日迷乱。
转生饿鬼道之因:悭贪嫉妒,邪佞谄曲,背公取私,不济乞化,只图自己饱暖,不惜他人饿冻。
6、地狱道:身受极刑,心受剧苦。或猛火烧炙,或严寒相逼,或刀斫锯解,或铁床灼身,或镬汤煎煮,或众相残杀……死而复生,欲出无期。
转生地狱道之因:不信因果,杀害众生;遵命邪教,蛊惑人心;五逆十恶,诽谤正法。(五逆即:杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。)
 
(四)轮回的证据

我们往往对死后的生命保留着模棱两可的观念,拒绝对轮回进行深入的关注。我们也许有充足的理由这样做,因为没有证据的东西很难令人相信。我们会说:“如果有前世的话,为什么我们都不记得?”
应该承认,发生在我们身上的往事是不可能一一记得的。三岁以前的事我们一件也记不起来,我们甚至会忘记昨天所发生的事,尽管当时都那么鲜活,但记忆几乎完全消失,就好像未曾发生过一般。如果连几天前所做、所想的事都不记得,我们有可能记忆前世吗?
即使没有所谓的“具体证据”在,我们不妨这样简单地问自己:为什么有亿万人,包括很多伟大的圣哲、天才都相信轮回?难道他们都是傻瓜吗?如果不以否定的信念限制自己,至少不反对轮回的存在,难道不是更合理些吗?万一我们死后发现果然有轮回,我们该怎样处理这个状况呢?
在美洲大陆被“发现”以前,有哪个欧洲人相信美洲的存在呢?即使在它被发现之后,人们还在争论它是否存在。
我们傲慢地只相信“眼见为实”,岂不知我们所看到的,是我们自己的业力所提供的景象。我们往往认为在此认知范围之外,不可能有其他的任何存在方式,这种狭隘的生命观使我们不能接受、也无法严肃思考轮回的可能性。
幸好,轮回并不是完全不可知:人类积累了大量文献,讨论那些自称能记忆前世者的证词;世界各地有很多非常动人的濒死经验的见证人,他们绝大多数都确信死后还有生命的继续;从事佛法修行的人,当接触到浩瀚和不容置疑的心性时,生死轮回的教法就成了真实的体验。
 
1956年出生于土耳其亚达那的男孩伊士迈记忆前生的奇闻,曾一度轰动世界。
事件的经过大略是:当伊士迈一岁半时,一天忽然以大人的口吻对父亲说:“我不愿再在这个家住下去了,我要回去和我的子女们团聚。”他自称是两年前被人杀害、家住一公里以外的五十岁的男子阿比,并说出阿比被害的情况及原配妻子、第二个妻子、一儿一女的名字,一再恳求回到儿女们身边。其父怒叱而不许。嗣后,每当父母喊他“伊士迈”时,他拒不应声,只有叫他“阿比”,他才答应。
他表现出阿比嗜酒的习惯,常瞒着父母偷喝“辣忌”酒。一次,被其叔父马哈默特撞见,受到斥责,他顶撞说:“小子!你在我果园当园工时,曾偷喝我的辣忌酒,被我发觉,我默不作声。如今竟忘恩负义,胆敢骂我,连畜生也不如!”马哈默特被揭出隐私,终于折服。
一天,伊士迈见到一个卖冰淇淋的小贩,以大人的口吻与其打招呼,道出那人从前卖西瓜、蔬菜,自称曾为那人行过割礼。那人惊愕之余,不得不承认他是阿比再世。
伊士迈对阿比遗族的眷恋之情与日俱增,常在就寝时梦呓般呼唤阿比子女的名字,有好吃的东西,便要求父亲送给阿比的妻儿。
伊士迈三岁时,双亲带他去阿比家。他从未去过那个地方,却领头在前面走,同行者故意指示错路,伊士迈不予理睬,径自走到阿比家。看到阿比的妻子,他跑过去喊她的名字,拥抱她,淌着眼泪(这情景拍有照片)。他向阿比的亲属一一问安,领着人们观看阿比被杀害的马厩和阿比的墓地。他能说出只有阿比本人知道、别人不可能向他灌输的知识,还能说出与阿比有借贷关系的人。他走路时经常围着一条围巾,当地人无此习惯,这是阿比生前爱好的独特服饰。
1962年,伊士迈六岁时,印度拉查斯坦大学教授、超心理学家巴奈尔吉博士专程赴亚达那,实地调查了阿比再世的情况,并印行了调查报告。
 
(五)地狱是必堕之处

《观无量寿经》云:
以恶业故,应堕地狱,
命欲终时,地狱众火,一时俱至。
这即是人们常说的“火车来现”:将堕地狱的众生,在临终时会看到载着地狱之火的车向自己逼来。
火车来现和此后的地狱之苦,都是由众生各自的业力所产生,所谓:
虽无工匠,制造火车,
自己制造,自己乘往。
当我们以十善、十恶为标准评价自己的行为,我们禁不住会惊出一身冷汗。我们以前很多自以为是的行为,竟然全是恶业:我们每天要吃饭,使无数众生付出生命,如此犯下杀生之罪;我们曾经因不理解父母的管教而嗔恨父母,如此犯下五逆之罪;我们因不了解佛法而肆意歪曲,如此犯下谤法之罪;我们有意无意将公共用品挪为己用,如此犯下偷盗之罪;我们为了立足社会,也许还要逢场作戏,如此即是妄语、绮语……再搜寻一下我们妄念纷陈的大脑,可曾有一秒钟离开过贪嗔痴?
地藏菩萨曾说:
我观是阎浮众生,
举心动念,无不是罪。
(阎浮:地球)
别看平时所犯多为小恶,小恶聚集可充塞虚空。
我们曾经对自己有一个共同的评价:我是好人。可是,认真反省自身,还要到哪里去找五逆十恶之人呢?在佛法这面高悬的明镜之下,我们真的是无地自容了。
可见,此生若不觉醒,地狱之苦终难逃脱。
世尊在经中提醒我们:
一切众生,必堕无间。
“无间”是指受苦无有间歇的意思,无间地狱也叫阿鼻地狱,是最残酷的地狱。
那么,地狱中是哪种程度之苦呢?
世尊对请教此事的弟子们说:“早晨、中午、晚上各受一百支枪所刺,骨肉碎裂,那样的苦,你们以为如何?”
弟子们回答:“仅仅受一枪所刺,其苦已难想象了。”
世尊捡起一块小石头,告诉大家:“每日受三百枪所刺之苦,若比喻为这小石头,则真正受地狱之苦,便犹如喜玛拉雅山那么大了。”
大多数众生在堕入地狱、身受极苦之时,才后悔在人世间未曾用心听闻佛法,犹如善导大师的偈子所述:
一入地狱受长苦,
始忆人间善知识。
 
佛的弟弟难陀出家之后,仍一心想回家与爱妻聚首。于是,佛便带他到天上,只见天女纯洁艳丽、光彩照人。
佛问:“你的妻子能比得上这些天女吗?”难陀答道:“不可为比。”佛带难陀遍游天界,忽然发现一座宫殿有很多天女,却无天子。难陀就问:“为什么宫中没有天子?”天女答道:“佛的弟弟难陀因出家功德,命终生此天宫。”鉴于天上之乐,难陀不再留恋人间荣华,一心持戒修行,求生天上。
佛为使难陀生起出离六道之心,又带他到镬汤地狱。镬汤地狱里沸汤煮人、惨不忍睹。其中有一锅汤热气腾腾,却没煮人。难陀奇怪,询问狱卒。狱卒道:“佛弟难陀以出家功德,得生天上;但又因贪恋五欲,天福享尽之后,堕此地狱。我们烧开了锅正等着他呢。”
难陀这才明白,不了生死终不得究竟安乐,于是祈求佛陀慈悲救度。
 
(六)人身难得

毋庸讳言,天道的生活比人道要快乐得多。但佛告诉我们,人的生命价值是无限可贵的。
为什么?因为人具有觉察力和智慧,具有解脱生死的潜质。同时,人生无处不在的苦,可以激励我们提升自己的精神境界。每一种痛苦、悲伤、损失和挫折,都有它真实而戏剧性的目的:唤醒我们皈依真理,强迫我们超越轮回。
如果错过这一生的机会,必然要经过无比漫长的时间才能重获人身。
佛向我们做了“盲龟浮木”的比喻:
大地悉成大海,有一块中间有孔的木头,“漂流海浪,随风东西”,有一只盲龟,每隔一百年才会从深深的海底游出水面一次。
佛告诉我们,得一次人身,比那只盲龟浮上来时刚好把头钻进木孔里还要困难。
人身难得,佛法难逢。而今既得人身,又遇佛法,这殊胜之缘很可能于百千万年中只此短暂的一瞬,如果再错过了,那将是最大的遗憾。
因此,任何人如果真的爱惜自己,就应善于保护自己,在年轻时、壮年时或老年时对生死有一次觉悟。
 
一天,佛陀在莲花池畔驻足,凝望着澄澈的池水,看到了地狱景象:有无数的众生在血池里沉浮哀嚎。
佛陀不禁怜愍他们的无知和罪业,发出悲叹。
这时,佛陀特别注意到一位叫健达多的人,他在过去生中杀人放火、无恶不作。
为了将他从地狱中解救出来,佛陀遍察他宿世的因缘,但几乎找不到任何善业,最终只发现他的一次微小善行。
原来,那是在久远劫之前,当健达多走在路上的时候,有一只小蜘蛛也在路上爬行,健达多本想一脚踩死牠,当他刚要举足时,心中忽然生起一个善念:小蜘蛛也不犯我,不如放牠一条生路吧。
就这样,善念一起,小蜘蛛就从他的脚下死里逃生了。
当佛陀观察到这个善因缘后,就抓起银色的蜘蛛丝,徐徐放到地狱里。
健达多在黝黑的地狱中,抬头看到空中有一丝亮光向他头顶缓缓降下,如获至宝,赶紧抓住蜘蛛丝,奋力往上爬。
等他爬到中途稍事休息时,才发现下面有无数的地狱众生也正攀在蜘蛛丝上。
健达多心中充满了惊慌和愤怒,向下方呵斥道:“喂!这条蜘蛛丝是我发现的,是属于我的。你们这么多人一起上来,万一断了怎么办?全都给我下去!”
当这呵斥声还在空中回荡时,蜘蛛丝突然从健达多手中断落,他又回到地狱之底。
 
三、生死解脱

众生在苦海中漂泊,生生死死,死死生生,找不到永恒安乐的归宿。
为此,佛一再提醒我们:若想实现圆满的生命,必须了脱生死。
“了脱生死”有“了彻生死的真实面目”和“了结被动的生死流转”两方面含义。
 
(一)四圣谛

作为佛教无量法门的理论基础,四圣谛是佛所宣说的四条真实不虚的真理:
1、苦谛:这个世间充满着苦。生老病死是苦,求不得是苦,爱别离是苦,怨憎会是苦,烦恼炽盛是苦,失荣受辱是苦……不离执著的人生是一切皆苦的。我们若不知道自己的恶劣处境,便不会思量去改善并彻底摆脱它。就好像一个病人,如果不觉知自己的病情,便没有被治愈的可能了。
2、集谛:人生之苦是如何产生的呢?那无疑是由充满我们心中的烦恼而起的,而烦恼又是由无明和业集起的。我们看不清事物的真相,起贪嗔痴,行杀盗淫,聚集了苦因,所以要承受苦果。
3、灭谛:一切苦恼皆可息灭,六道轮回是可以超越的,灭苦永乐的境界是确实存在的。众生若能消除种种过失,积极乐观地修行解脱之法,舍弃一切执著,必能像佛、菩萨、圣人一样,灭尽人生的苦恼,证得寂静安乐的境界——涅槃。
4、道谛:欲入灭苦的境地,必须修行正道。“道”是导致自由快乐、无限解脱的法门。修道是证果的唯一方法。若想达到寂灭涅槃之果,必须力行止息苦恼的无上法门,努力不懈,精进不止。
了解了四圣谛的真义之后,众生方可知苦、断集、慕灭、修道,以至证得圣果,永住于解脱之中。
 
释迦牟尼佛在舍卫国的时候,有四位新学比丘在树下讨论一个话题:世间万事,何者可乐?
一个说:“仲春之时,百花齐放,游戏原野,此最为乐。”
一个说:“宗亲宴会,音乐歌舞,情意绵绵,此最为乐。”
一个说:“车马服饰,出入显贵,行人瞩目,此最为乐。”
一个说:“娇妻美妾,熏香芬馥,恣意纵情,此最为乐。”
佛陀听了这番议论,慈悲地劝诫道:“你们所议论的,皆非永久安乐之法。春暖花开,秋冬必然衰败;宗亲欢聚,终要生离死别;财宝车马,实为五家共有(《大宝积经》云:一切财物都是天灾、人祸、盗贼、官府和败家子这五家所共有的);妻妾美色,可谓爱憎之本。贪欲导致忧虑、怖畏;若无贪欲,则能无忧无畏。凡夫处世,结怨招祸,痛苦万端,莫不皆由贪欲所起啊!”
四位新学比丘闻说此义,心开意解,惭愧悔过,舍弃贪欲,一心求道。
 
(二)观照无常

苦谛揭示了人生一切皆苦的实相。为什么一切皆苦?因为有无常的存在。
人类历史为无常提供了大量证据。千百年来,无数王国兴起又衰落,无数繁荣景象烟消云散,无数风云人物英年早逝,战争、瘟疫、灾难遍布整个世界。然而,现在看起来,这些改变都只不过是南柯一梦。
当我们深深观照的时候,就可以发现:没有哪一样东西是恒常的,即使最微细的毛发也在改变。
科学家告诉我们:整个宇宙每时每刻都处于活动、变化的过程中。在微观世界里,旧粒子不断毁灭,新粒子不断产生,质量变成能量,能量变成质量,稍纵即逝的形状突然出现又突然消失,如此永无尽期。
除了这种变化之外,我们周围还有什么呢?屋内的光线、窗外的树叶、路上的行人、季节、天气、时间……哪一样不正在改变呢?还有我们自己,我们过去所做的一切,今天看来不都是一场梦吗?我们身上的细胞正在死亡,我们的身体正在衰老,甚至我们脸上的表情也一直在改变。我们今天神清气爽,那是因为一切都很顺利;明天就垂头丧气了。环境是无常的,我们那随环境而转的心也是无常的,它就像梦那么空幻、那么短暂。看看我们的念头:过去的一念已经过去,未来的一念还没生起,即使是当下这一念,也立刻变成过去了。
我们从中发现宇宙的基本特性:一切都是无常的,一切都没有任何持久、稳定和本自具足的存在,这就是佛所说的“空”。当我们认真观察自己和周遭的事物时,就会发现,从前我们认为是如此坚固、稳定和持久的东西,只不过是梦幻泡影而已。
这不只是理论,而是时时可以感受到、甚至亲眼看到的事实。
为什么一切皆无常?因为万事万物的生存和发展都离不开外部条件,缘聚而生,缘散而灭,一切都是因缘的集合,一切都相互依赖,一切都在变迁,没有常住的事物。所以,变易、无常是天地间永不动摇的真理。
我们在生死轮回中,有无限的痛苦和迷惘,最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们渴望一切都恒常不变,认为恒常可以提供安全。这种以假当真的错误认知,构建出生命脆弱的基础。尽管再多的事实不断地向我们揭示真理,为了维持我们的伪装,我们还是宁愿不可救药地继续浮夸下去。
为了震撼天真、懒惰、自满的人,佛陀向我们示现灭度,告诉我们死亡是生命无可避免的事实,以此唤醒我们了悟无常。
每当我们听到山川大地的声音,听到潮起潮落的声音,或听到自己的呼吸声,宛如听到无常的声音,这些改变都是我们活生生地在和无常接触,它们都是无常的脉搏,催促我们放下执著、回到真理。
因此,让我们在生活中当下就面对这些改变!这才是为死亡而准备的真正妙方。生命中也许充满着痛苦和难题,但这些都是成长的契机,可以帮助我们在感情上接受无常。如果我们的心不能接受万物的变动不居,我们便无法从改变中学习。
体会无常可以让我们慢慢解脱错误的恒常观和盲目的执著。执著背后的动机也许并不坏,希望快乐也并没有错。但我们执著的东西本质上是执著不了的,放下执著才是通往真正自由的道路。我们可以在放下的同时发展出温和而不可动摇的沉着,与此同时,信心、喜悦、慈悲也会从心灵的深处自然反射出来。
当我们进一步观照一切事物“空”的本质,我们绝不会感到失落和痛苦。相反,它会唤醒我们的慈悲心,使我们对于一切事物和众生越来越乐于布施,我们再也不必保护和伪装自己了。
开始体会无常和“空”也许是一件痛苦的事,因为这种经验是如此生疏。但在不断的反省之后,我们的心就会逐渐改变,放下就会变得越来越自然、越来越容易。接着,我们看待一切事物的方式就会改变。随着每一次的改变,我们会有稍许体悟,生活的观点也会越来越深刻,而日渐淡化的习气也不会像过去那样产生大的影响了。
当我们发现自己能够放下过去的方式时,我们的视野将越来越宽,喜悦将油然而生。因为我们有了新的力量和信心,再也不受习气左右了,我们因能够改变而越来越自在了。
 
有个人养了一千头牛,每天杀一头出卖,已经杀了五百头。剩下的牛不知道死期将近,还在跳腾嬉戏。
佛陀刚巧路过这里,非常悲愍牠们,就对身边的弟子们说:“这些牛真是愚痴,就要大难临头了,还在游戏!”
注目了一会儿,佛陀又慨叹道:“不但牛这样,人也是如此。被牵往屠市的牛,步步近死;人活一日,犹如牛走一步,日日近死,大限将至,为何不及早觉悟呢?”
 
(三)生死解脱

一切众生皆有生死,生死即无常。天道生活虽然快乐无忧,但寿命终尽难免堕落。因此,若不能了脱生死,无论生于哪一道,都逃脱不了无常之苦。
无常道出一切皆不真实和持久,它唤醒我们的恐惧,又驱使我们去问这样的问题:如果一切皆会改变,那么,什么才是确切真实的?在我们身上有没有死后还继续存在的、永恒的东西?怎样从生死烦恼中解脱出来?
当我们持续对“无常”进行观察和思惟,渐渐放下执著时,我们将发现自身当中有无法用语言描述的“某种东西”,我们将瞥见隐藏在无常背后的广大涵义,我们似乎进入另一片自由天空。我们开始相信:我们确实拥有不可摧毁、不会死亡的“某种东西”。
那就是我们人人天生具备的佛性。如我们所知,释迦牟尼佛在菩提树下成道时,第一句话就说:一切众生都具有佛的智慧和功德,但因为妄想执著,不能证得。
佛性即一切众生本具的觉悟之性,有此觉性即有成佛的可能性。佛性存在于我们心中,它是心的本性,它永远不会变化,永远不受死亡所触及。它是万事万物的本质。它光明灿烂、全然开放、无边无际,自然得不受任何污染,深奥得让我们探不到底。不论我们是哪一道众生,我们总有佛性。我们的佛性既不需要从外面寻求,也不是以前没有、现在要从内心生出来。我们的佛性与诸佛的佛性相同,总是圆满具足,我们的愚痴不会使佛性受到污染,诸佛的智慧也不能使佛性更加圆满。
佛性是如此的不可思议,以至于我们找不到任何文字去描述它。但有的时候,我们还是会瞥见它:当我们看到太阳从东方冉冉升起,当我们徜徉在宁静清澈的大自然中,或当我们欣赏一首优美动听的曲子,都可能让我们瞥见佛性的存在。这些光明、安详、喜悦的时刻奇妙得令人终生难忘。释迦牟尼佛告诉我们:佛性是每一个生命体与生俱来所本有的,一切众生皆可成佛。
虽然我们的佛性就像任何一位佛陀的佛性那么好,我们却从未看出来,因为它被我们的凡夫心包得密不透风,犹如澄净的天空被厚厚的乌云所遮蔽。
凡夫心即佛所说的“妄想执著”的心。妄想从分别而生,执著由贪爱而起。
世间事物原来都是平等的,因为众生用分别心去比较衡量,就生起大小、高低、长短、好坏、美丑等相对观念,有利的就极力争取,不利的就排斥抵制。
执著则是从自己的身体开始,产生“我”和“我所有”的概念,以及对五欲(财、色、名、食、睡)的贪爱。这五欲迷惑了心志,障蔽了原有的佛性光明,而自己却浑然不觉、枉受轮回。
世间的差别是由心的看法的不同而引起的。同样一颗心,若扰乱则成为烦恼,若治理则成为菩提。
我们的心是多么有可塑性!如果加以训练,它什么事都办得到。
事实上,它早已“训练有素”了:在生死轮回的竞技场中,我们的心被训练去贪婪、嫉妒、忧伤和绝望。它焦虑不安、疑神疑鬼、反复无常,忙碌而混乱,无法保持片刻宁静,一旦面对刺激,就暴跳如雷。我们甚至被训练成了烦恼专家,我们不必努力激发,这些负面情绪就会自动生起。
一切都是如何训练的问题。如果把心致力于解脱,加上必要的耐心、纪律和正确的方法,久而久之,我们的心将解开它自己的结,从而变得自然、柔软、宽容。如此一来,我们的心就会恢复它本有的喜悦和清明。
任何人只要从愚痴中觉醒,去掉妄想执著,体悟佛性,打开自己广大的智慧宝藏,都可以成为佛陀。
 
米拉日巴被认为是西藏最伟大的修行者、诗人和圣人,他的传记令人深受感动。
年轻时代的米拉日巴接受巫术的训练,报复心驱使他以巫术杀死很多人。但由于他的幡然悔悟,再加他的上师给他的严酷考验,使他得以净化一切坏的行为。他继续修行,终于开悟,成为多少世纪以来几百万人的明灯。
西藏人说:“坏行为有一项好处,那就是能够被净化。”
因此,永远都有希望。

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